12/08/2026
Na stronie www.violetlitaichi.com ukazał się 14 lipca 2026 roku artykuł Violet Li pt. „Master Wang Haijun on ZhanZhuang: Building Health from the Ground Up”.
Mistrz mówi w nim o ZhanZhuang (inaczej WujiZhuang) i o tym, jak prawidłowo ustawić poszczególne części ciała podczas stania. Artykuł pokazuje, jak wiele uwagi wymaga pozornie prosta pozycja i jak istotne są właściwe ustawienie głowy, kręgosłupa, barków, bioder, kolan i stóp.
Już wcześniej pisałam o ZhanZhuang, ale wyjaśnienia Mistrza wydają mi się mieć szczególną wagę. Dlatego poniżej przytaczam fragmenty tego artykułu (w moim tłumaczeniu), wraz ze zdjęciami. Podaję również link do oryginalnego artykułu, w którym można dodatkowo dowiedzieć się więcej o mistrzu Wang Haijunie i jego drodze TaiChi.
https://violetlitaichi.com/master-wang-haijun-on-zhan-zhuang-building-health-from-the-ground-up/
Violet Li pisze:
„Niedawno miałam zaszczyt przyglądać się wyjątkowej prywatnej lekcji ZhanZhuang, czyli medytacji stojącej, prowadzonej przez Mistrza Wanga Haijuna.
Za zgodą, zarówno Mistrza jak i jego ucznia Boba, z przyjemnością dzielę się tą prostą, a zarazem głęboką nauką. Jestem głęboko wdzięczna Mistrzowi za hojność, z jaką pozwolił mi przekazać te nauki.
Kilka tygodni temu, pięknego poranka w San Diego, Bob poprosił mistrza Wanga Haijuna, aby przyjrzał się jak wygląda jego pozycja ZhanZhuang, znana również Wuji [WujiZuang].”
Podobnie jak wszystkie formy TaiChi, ZhanZhuang opiera się na tych samych fundamentalnych zasadach ustawienia ciała. Mistrz uważnie obejrzał Boba od stóp do głów, wprowadzając liczne korekty.
1. Głowa wyciągnięta w górę, jakby podwieszona
Głowa powinna dawać odczucie, jakby była delikatnie zawieszona w punkcie Baihui, znajdującym się na czubku głowy, zgodnie z zasadą TaiChi: Xuling dingjin, czyli „unosząca siła na szczycie głowy”.
Szyja nie powinna ani wysuwać się do przodu, ani odchylać do tyłu.
Mistrz delikatnie uniósł głowę Boba i skorygował jego podbródek, tak aby skierował się naturalnie w dół, bez nadmiernego pochylania. Celem było umożliwienie pełnego podparcia głowy i uzyskanie poczucia, że jest ona zawieszona bez wysiłku.
Język powinien lekko opierać się o podniebienie [czubek języka ma dotykać podniebienia, tuż za górnymi zębami - przyp. mój usłyszany od mistrza].
Usta pozostają delikatnie zamknięte, a oddech jest naturalny i odbywa się przez nos.
2. Górna część ciała
Kręgosłup powinien pozostać wyprostowany, ale nigdy sztywny.
Ramiona powinny być luźne i naturalnie zaokrąglone, dzięki czemu pachy pozostaną otwarte i nie będą się zapadać.
Klatka piersiowa pozostaje miękka – nie jest ani wypięta, ani zapadnięta, a łopatki delikatnie rozszerzają się na zewnątrz (Hou cheng), jednak bez zaokrąglania i wyginania pleców.
Choć instrukcje te wydają się łatwe do wykonania, doświadczone oko mistrza wykryło liczne, drobne odchylenia w pozycji Boba. Cierpliwie i stopniowo korygował postawę Boba, aż poszczególne części ciała ułożyły się prawidłowo.
3. Biodra i kolana
Jednym z obszarów, na który mistrz wielokrotnie zwracał uwagę, były kua (fałdy pachwinowe) i kolana - podkreślał wagę ich rozluźnienia.
Wyjaśnił, że gdy kua są napięte lub wypchnięte do przodu, Qi nie może spłynąć do nóg.
Praktykujący może wyobrazić sobie, że delikatnie przysiada na dużej piłce, pozwalając stawom biodrowym naturalnie się rozluźnić, przy jednoczesnym utrzymaniu lekko ugiętych kolan.
Mistrz podkreślał, że podczas ćwiczenia Wuji nie ma potrzeby głębokiego uginania kolan ani schodzenia nisko.
Kość ogonowa powinna być skierowana w dół, bezpośrednio ku ziemi – nie może być ani podciągnięta do przodu, ani odchylona do tyłu.
Mistrz poświęcił sporo czasu na dopracowanie pozycji miednicy i bioder Boba, ponieważ obszar ten stanowi strukturalną podstawę ciała.
Dzięki zgiętym kolanom i rozluźnionym kua pachwiny tworzą łuk, który zapewnia lepsze podparcie tułowia, a także daje większą siłę.
4. Połączenie Nieba z Ziemią
Według mistrza, gdy czubek głowy unosi się ku górze, a kość ogonowa naturalnie opada w dół, ciało przyjmuje swoją centralną oś. Przy rozluźnionej talii i prawidłowo ustawionym kręgosłupie naturalnie łączymy się z energiami Nieba i Ziemi.
Mistrz nawiązał również do klasycznego wyrażenia: Wuxing gui wei, czyli: „Pięć planet powraca na swoje właściwe miejsca”. To oznacza, że prawidłowe ustawienie kręgosłupa pozwala żołądkowi i pięciu głównym narządom yin, do których należą serce, płuca, wątroba, śledziona i nerki, przyjąć optymalną pozycję i harmonijnie funkcjonować.
5. Zakorzenienie przez stopy
Stopy powinny być rozstawione mniej więcej na szerokość barków, z palcami skierowanymi do przodu, aby zapewnić lepsze wsparcie strukturalne i siłę.
Mistrz zwrócił uwagę, że prawidłowe ułożenie stóp ustawia punkt Yongquan [„Bulgoczące Źródło”], znajdujący się na spodzie stopy, w prostej linii z punktem Jianjing [„Studnia Barku”], znajdującym się w zagłębieniu na szczycie mięśnia barku.
Odwołując się do Tradycyjnej Medycyny Chińskiej, opisał tę zależność poetycko: „Studnia Barku otrzymuje fontannę energii płynącą z Yongquan”.
Takie ustawienie sprzyja płynniejszemu krążeniu Qi i krwi w całym ciele.
Palce stóp powinny delikatnie przywierać do podłoża, bez napinania. Pomaga to poprawić równowagę, przy jednoczesnym zachowaniu lekkiego zagłębienia w punktach Yongquan.
6. Ręce trzymane są naturalnie
Ręce są wyciągnięte przed klatką piersiową, jakby obejmowały dużą piłkę.
Łokcie pozostają niżej niż nadgarstki, tworząc zaokrągloną, sprężystą strukturę, bez ostrych kątów.
„Paszcza tygrysa” (Hukou) – przestrzeń między kciukiem a palcem wskazującym – pozostaje otwarta.
Mistrz mówi o wyobrażeniu sobie kciuków skierowanych ku górze. Wtedy pozostałe palce naturalnie się rozdzielają, nie dotykając się.
Ten opis dobrze pokazuje, dlaczego ZhanZhuang, choć z zewnątrz wygląda jak proste stanie, w rzeczywistości jest niezwykle precyzyjną praktyką. Każdy szczegół ustawienia ciała ma znaczenie, a drobne różnice, które dla początkującego mogą być niemal niewidoczne, dla doświadczonego nauczyciela są bardzo wyraźne."
(...)
"Dobra pozycja wymaga niezwykłej świadomości, subtelnych dostosowań, cierpliwości i ciągłego udoskonalania. To, co na zewnątrz wydaje się nieruchome, jest w rzeczywistości dynamicznym procesem wyrównywania i dostosowywania ciała, uspokojenia umysłu i umożliwiania Qi ożywienia i naturalnego krążenia.
Mistrz Wang Haijun podsumował: (...)Czasami stojąc czuję się tak dobrze, że całkowicie tracę poczucie czasu.
Być może to najlepsze ze wszystkich innych zaproszenie do praktyki."
08/08/2026
19/07/2026
05/07/2026
26/06/2026
24/06/2026