10/09/2026
L'ESPRIT DU "OSU"
https://www.kyokushinkai-france.com/osu.htm
Dans notre dojo Kyokushin, vous entendrez souvent le mot "Osu" lorsque nous nous saluons ou lorsque nous écoutons une consigne…
- En Kyokushin, "Osu" correspond à l’expression "Oshi Shinobu" 押し忍ぶ qui peut se traduite par "toujours perséverer, faire de son mieux !"
- "Osu no Seishin" 押忍の精神, signifie quant à lui "l’esprit du Osu", interprété comme "l’esprit de toujours faire de son mieux pour persévérer et progresser" : ne jamais baisser les bras, ne jamais abandonner !.
On pourrait penser que "Osu" signifie juste "Oui, je comprends", mais il prend une signification plus large car il sous entend une attitude de patience, persévérance, humilité et détermination à tenir bon.
Quand votre corps veut s’arrêter, votre esprit doit vous pousser. Et quand votre esprit veut à son tour s’arrêter, c’est alors votre volonté qui doit vous porter à surmonter la fatigue, endurer les répétitions et persévérer.
Un autre concept s’inscrit dans la l’esprit du "Osu" : "Renma" 錬磨 (se perfectionner sans cesse). Pour un observateur extérieur, les répétitions techniques semblent inutiles, mais connaître une technique et la comprendre ne sont pas la même chose. La comprendre aujourd’hui ne signifie pas non plus qu'il ne reste rien à comprendre.
Maître Oyama, fondateur du Kyokushin, avait coutume de répéter "1 000 fois pour connaître, 10 000 pour comprendre", que ce soit pour une technique, un enchaînement ou même un Kata, jusqu'à ce que le corps acquiert des automatismes qui deviendront essentiels en Kumite.
L’entraînement doit se faire avec l’esprit du "Osu". La persévérance va au-delà de ne pas abandonner. C’est aussi la patience de revenir sur les mêmes exercices année après année. "Osu" nous apprend à endurer, "Renma" nous enseigne de continuer à se perfectionner.
Les techniques sont les mêmes, les kata sont les mêmes, et parfois les corrections semblent toujours identiques. C'est souvent à ce moment-là que l'on commence à se désintéresser, à perdre patience et abandonner.
Mais les arts martiaux, tout comme la vie d'un être humain, sont construits sur un perfectionnement constant, sur un parcours qui dure toute une vie, vers une perfection impossible. Mais la perfection ne doit pas être le but, c'est le chemin qui compte, la "voie, le "Do". Le "Renma" est donc essentiel : conserver l’esprit du débutant pour toujours apprendre plus et mieux comprendre.
On peut pratiquer la même technique pendant des années, puis un jour prendre conscience de quelque chose qu’on n’avait jamais remarqué auparavant, voire en arriver à la comprendre d’une manière complètement différente.
"Renma" ne perfectionne pas que la technique, mais aussi le pratiquant : essayer d'améliorer une technique, c'est cultiver la patience, la persévérance et l’humilité.
Ce sont ces actes qui forgent l’esprit du "Osu" : "la maîtrise du corps par la maîtrise de l'Esprit", et c’est là que le concept de "Mushin" (無心), "l’absence d’esprit" ou "l'esprit du vide" est tout aussi important.
Le « Mushin » ne signifie pas que l’esprit est réellement vide ni que l’on cesse de penser ou de réfléchir, il décrit un état dans lequel l’action n’est plus ralentie par la réflexion consciente, tendant alors vers automatismes et réflexes.
Certaines leçons peuvent être expliquées rapidement, mais il faut parfois des années pour les comprendre véritablement, le plus souvent parce que nous ne l’avons pas pratiqué assez longtemps.
L’esprit du "Osu" ne se limite pas au karaté : les habitudes acquises au Dojo doivent nous suivre au dehors.
Le Kyokushin va bien au-delà des coups de poing, de pied, des kata et des combats qui ne sont que des outils pour se construire au fil des années d’entraînement et réussir sa vie la tête haute.
C’est "Renma", "Mushin", c’est l’esprit du "Osu" sans lesquels personne ne peut pratiquer réellement Kyokushin.
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