Kaishinkan Aikido Dojo - Patro Villeray

Shikkō (膝行) is the traditional Japanese method of moving while kneeling in the seiza position. Instead of standing, you move smoothly across the floor by gliding the knees and driving the motion from the hips while keeping an upright posture.

Proper shikkō emphasizes relaxed shoulders, balanced posture, and quiet, controlled movement. The hips generate the motion, while the knees slide with minimal lifting and the body shifts its weight smoothly without unnecessary rocking. The hands rest naturally on the thighs, ready to move if needed.

Historically, shikkō was an important part of Japanese etiquette on tatami floors. It allowed people to move respectfully in the presence of high-ranking individuals without standing, while still remaining balanced and prepared to respond if the situation required it.

El poder del vacío
Analizando el Arte de la Paz de Morihei Ueshiba

Morihei Ueshiba habla del vacío como origen de toda acción verdadera. No se trata de ausencia, sino de claridad interior. En El arte de la paz, el vacío es una condición de combate, pero también de vida. Desde ese espacio sin apego, el cuerpo actúa con precisión, sin que la mente intervenga.

“Desecha los pensamientos limitadores y regresa a la verdadera vaciedad.”
El gesto marcial nace completo cuando no se fuerza. El cuerpo responde porque está limpio. La técnica surge porque no hay intención de mostrar nada. Vacío no significa estar inactivo: significa estar listo.
“La práctica de aikidō requiere que seáis completamente claros, vacíos de pensamientos confusos.”

El que guarda intenciones queda atrapado por ellas. El que actúa desde el vacío ve el todo sin quedar fijado en el detalle. Por eso Ueshiba habla de unidad con el universo: no es una imagen poética, es una experiencia técnica.

“El secreto del aikidō está en vaciar el yo y dejar que el universo actúe.”
Cuando no hay esfuerzo por controlar, aparece la eficiencia. Cuando no hay orgullo, se abren los ojos. Cuando el ego se retira, el movimiento se vuelve puro. Así se entrena el aikidō: vaciando hasta que lo esencial se muestre solo.

“Muévete como el agua, claro como un espejo, receptivo como un valle.”
Un cuerpo sin intención está disponible. Una mente sin ruido percibe lo que otros no pueden ver. Ese es el estado del budō completo: actuar sin quedarse pegado a lo que uno cree que debe hacer.

Gabriel Benitez©

Cette semaine, as-tu porté ton attention sur ta verticalité?

L'alignement de ta colonne vertébrale n'est pas qu'une question de biomécanique, c'est l'expression de ta détermination. Lorsque tu te sens perdu ou réactif, ajuste ta posture physique. Redresse-toi, respire dans ton Hara (le bas-ventre), et rappelle-toi ton Ishi pour changer ta perspective.

L'harmonisation entre les exigences professionnelles et le besoin vital de repos est un défi fondamental pour l'adulte moderne, qui se retrouve souvent tiraillé entre la culpabilité de ne pas travailler et l'incapacité à décrocher véritablement.

Lear to develop your inner calm. Join us for world class traditional Yoshinkan Aikido training.

Semaine 1 : L'Intention (Ishi) et la Posture (Shi sei o tada sh*te)

Le concept du Bushido : Tout changement commence par une direction claire et une posture juste. Avoir un Ishi (un objectif ou un mot d'ordre) te permet d'interpréter les événements de ta vie non pas comme des obstacles, mais comme des vecteurs de croissance. La locution Shi sei o tada sh*te rappelle qu'il faut agir pour devenir ; la croyance suit le comportement. La pratique somatique :

Cette semaine, porte ton attention sur ta verticalité. L'alignement de ta colonne vertébrale n'est pas qu'une question de biomécanique, c'est l'expression de ta détermination. Lorsque tu te sens perdu ou réactif, ajuste ta posture physique. Redresse-toi, respire dans ton Hara (le bas-ventre), et rappelle-toi ton Ishi pour changer ta perspective.

L'harmonisation entre les exigences professionnelles et le besoin vital de repos est un défi fondamental pour l'adulte moderne, qui se retrouve souvent tiraillé entre la culpabilité de ne pas travailler et l'incapacité à décrocher véritablement. Pour transformer cet été en un véritable Shugyo (entraînement sincère), nous allons approfondir les deux concepts de la première semaine : Ishi (l'intention) et Shi sei o tada sh*te (la posture juste), en les appliquant spécifiquement à cette dualité.

1. Ishi : Le filtre de l'intention pour déjouer la culpabilité et la dispersion
Le concept de Ishi fait référence à l'établissement d'une direction claire, d'un objectif ou d'un mot d'ordre personnel qui servira de filtre pour interpréter chaque événement de votre vie. En période estivale, la frontière entre le travail et les vacances devient souvent poreuse (courriels qui s'accumulent, appels urgents, pensées vagabondes vers la rentrée). Sans un Ishi fort, votre esprit réagira automatiquement à ces stimuli par le stress et la dispersion.

Pour harmoniser travail et vacances, votre Ishi doit devenir votre boussole. Il ne s'agit pas de nier l'existence du travail, mais de choisir consciemment comment y réagir.

Explication détaillée : L'esprit humain a tendance à chercher la sécurité en anticipant les problèmes, ce qui engendre de l'inquiétude et une souffrance inutile par la tergiversation. Si votre Ishi pour l'été est, par exemple, « Je suis pleinement présent à ce que je choisis », ce mot d'ordre change votre perspective. Lorsqu'une pensée liée au travail surgit pendant que vous êtes à la plage avec votre famille, cette pensée n'est plus une source de stress subie, mais un événement neutre que vous évaluez à travers le filtre de votre Ishi. Vous pouvez alors choisir de la noter pour plus t**d et de revenir consciemment à votre présence, transformant ainsi un événement potentiellement négatif en une opportunité de croissance personnelle. Le Ishi vous permet de sortir de vos réactions automatiques et d'arrêter d'être la victime de vos obligations.

Pratique de coaching somatique pour intégrer le Ishi : Définissez votre Ishi estival (ex: « Présence fluide », « Déconnexion consciente », ou « Efficacité ancrée »). Répétez ce mot d'ordre non seulement mentalement, mais ressentez-le physiquement. Lorsque vous choisissez de fermer votre ordinateur pour passer en mode « vacances », prononcez votre Ishi intérieurement et relâchez simultanément la tension dans votre mâchoire et votre ventre.

Vous ancrez ainsi votre intention dans votre physiologie, signalant à votre système nerveux que la transition est effectuée.

2. Shi sei o tada sh*te : Modifier sa posture pour changer d'état d'esprit
Le concept de Shi sei o tada sh*te signifie « corriger sa posture » ou « redresser son attitude ». Dans l'enseignement du Budo, nous comprenons que le changement de comportement passe par l'action physique et non par la simple réflexion. L'adage martiale stipule : « Agis ainsi et tu le deviens ».

L'adulte qui télétravaille ou qui gère des dossiers pendant l'été adopte souvent, sans s'en rendre compte, une posture de survie : les épaules se voûtent vers l'avant, le regard se rétrécit sur l'écran, la respiration devient superficielle et les muscles fléchisseurs se contractent.

Physiologiquement, cette posture de contraction libère du cortisol (l'hormone du stress), ce qui active le mode combat/fuite de notre cerveau primitif et limite notre capacité à voir la situation dans son ensemble.

Explication détaillée : Il est impossible de convaincre intellectuellement un esprit stressé de se détendre si le corps reste dans une posture de tension. Pour harmoniser travail et vacances, il faut créer une frontière somatique (corporelle) claire entre les deux états. Vous devez utiliser votre corps comme un "raccourci" biologique pour modifier votre état mental. En changeant délibérément la forme de votre corps pour adopter une posture ouverte et expansive (en activant les muscles extenseurs), vous favorisez la libération d'ocytocine et de testostérone, ce qui rétablit l'accès à votre cortex préfrontal, siège du calme, de la vision globale et de la créativité.

Pratique de coaching somatique pour la transition (Le Centrage de 20 secondes) : Utilisez cette pratique exacte, tirée du Leadership Embodiment, comme sas de transition chaque fois que vous passez du travail aux vacances (ex: en fermant le couvercle de votre ordinateur, ou en sortant de votre voiture) :

La verticalité (L'Inspiration) : Inspirez profondément en imaginant l'air monter le long de votre colonne vertébrale. Allongez votre nuque et adoptez une posture noble et digne.

Cela vous sort de la contraction du travailleur penché sur ses dossiers.

L'adoucissement (L'Expiration) : Faites une longue expiration en relâchant la poitrine et en laissant la gravité détendre vos épaules vers le bas. Détendez le ventre (votre Hara) pour permettre une respiration diaphragmatique profonde, ce qui signale la sécurité à votre système nerveux.

La connexion (Le Sourire) : Pensez à quelqu'un ou à quelque chose qui vous fait sourire spontanément. Cela déclenche la libération d'ocytocine et modifie la chimie de votre cerveau.

L'expansion (L'Espace) : Élargissez consciemment votre perception de l'espace personnel dans toutes les directions (devant, derrière, sur les côtés, en haut et en bas) pour remplir la pièce ou l'espace extérieur où vous vous trouvez.

En effectuant cette modification corporelle (Shi sei o tada sh*te), vous ne faites pas qu'espérer décrocher du travail ; vous incarnez physiquement le passage à l'état de repos. Vous reprenez le contrôle de votre rythme interne, appliquant ainsi le principe Jiki shin kore dojo : quand l'esprit et le corps sont alignés, chaque moment, qu'il s'agisse d'envoyer un rapport ou de marcher dans le sable, devient un lieu de parfaite maîtrise.
Sensei Dufault

La session de pratique au dojo prend congé pour l’été, mais j’ai envie de continuer l’enseignement hors dojo (“Off the Mat”) et t’aider à réfléchir aux concepts du bushido, avoir des trucs et astuces pour la vie de tous les jours cet été.

C'est avec honneur que je t’accompagne dans ce processus d'affûtage de votre être, tel un forgeron qui polit une épée brute pour lui donner son tranchant et sa clarté.

En tant que Fuku-Shidoin et coach somatique, je t'invite à ne pas seulement intellectualiser ces concepts, mais à les incarner dans ton corps, car l'esprit et le corps sont indivisibles. Comme nous l'enseigne la philosophie martiale, « Lorsque l'esprit est disposé, toute occasion est un dojo » (Jiki shin kore dojo).

El Aikido y el espíritu samurái en tiempos sin guerra

El Aikido no es un arte feudal. Nació en el siglo XX, en un Japón que ya no necesitaba espadas ni vasallos. Pero su raíz es profunda. En su estructura técnica, en su ética y en su sentido del deber, el Aikido es heredero de siglos de formación samurái.

Morihei Ueshiba, su fundador, estudió jūjutsu del Daitō-ryū, kenjutsu, sōjutsu, y absorbió los valores del Bushidō. Pero su visión fue otra. No buscaba preparar cuerpos para la guerra, sino para la responsabilidad. En el Aikido no se entrena para vencer, sino para armonizar. No se hiere. Se redirige. Se protege, incluso al agresor.

El Aikido retoma la forma del sable sin filo, del bastón que educa, del gesto que respeta la vida. En su práctica aún se honra la etiqueta, la disciplina, la constancia. Es la versión moderna de un ideal antiguo: el de forjar a una persona íntegra, consciente y capaz.

Donde la guerra terminó, el Aikido tomó su relevo como vía. Y en su centro late algo que el samurái cultivó por generaciones: el compromiso de actuar con precisión, con intención y con sentido.

Gabriel Benitez©