Tantric Mysticism

Но одной внимательности мало. Ученик должен обладать и внутренней выносливостью. Настоящее учение почти неизбежно показывает человеку то, что он не хочет видеть в себе: тщеславие, трусость, духовную алчность, зависимость от собственной красивой роли. Если он не способен выдержать это без бегства в самооправдание, путь остановится.

Поэтому ученик должен быть способен переносить неудобную истину о себе. В этом и начинается настоящая пригодность к пути. Не там, где человек восхищается учением, а там, где он ещё остаётся в процессе, когда учение перестаёт быть приятным и начинает менять саму структуру его личности.

Начало серии: https://t.me/Omsadashiva/75

Одним из главных качеств ученика почти во всех традициях считается внимательность. Не восторженность, не эмоциональная вовлечённость, а способность слышать без немедленного искажения. Учение чаще всего ломается не в момент передачи, а в тот момент, когда человек слишком быстро переводит услышанное на язык своих привычных схем.

Поэтому зрелый ученик умеет выдерживать смысл, не присваивая его мгновенно.

Все любят говорить о высоте Гуру, но вопрос ученика почти всегда обходят. Между тем именно ученик определяет, произойдёт ли вообще передача. Можно встретить подлинное учение и всё равно не получить от него ничего, если прийти к нему как потребитель впечатлений. Поэтому первый критерий ученика связан не с эрудицией и не с темпераментом. Он связан с внутренней пригодностью к обучению.

Там, где человек ищет не истину, а подтверждение себя, никакая линия не сможет войти в него глубоко. Он будет брать из учения только то, что поддерживает прежнюю конструкцию личности. Поэтому ученик должен обладать способностью входить в знание так, чтобы оно име

Отсюда видно, почему серьёзные традиции осторожно относились к вопросу о том, кому и когда давать посвящение. Инициация не должна раздаваться как способ удержания аудитории, усиления харизмы учителя или расширения круга лояльных людей. Там, где посвящение превращают в инструмент эмоционального вовлечения, сама его природа начинает разрушаться.

🇪🇸
Salí al mar a fumar, tomar un café, simplemente sentarme sin hacer nada. Frente a esa inmensidad se vuelve rápidamente evidente dónde estás más tenso de lo necesario. El mar no da nada ni cura; simplemente afloja la tensión innecesaria, y entonces se hace claro cuánto de eso lo generas tú mismo. A veces eso es suficiente.

🇬🇧
I went down to the sea to smoke, have a coffee, just sit without any agenda. In front of that vastness, it quickly becomes clear where you're holding more tension than necessary. The sea gives nothing and heals nothing; it simply loosens excess tension, and then it becomes obvious how much of it you create yourself. Sometimes that’s enough.

🇪🇸 Español

En las conversaciones sobre el camino espiritual, a menudo aparece un practicante que, al referirse a Dattatreya, afirma la posibilidad de avanzar sin un gurú en forma humana. En este caso, el nombre del avadhūta suena como una confirmación: el conocimiento puede surgir directamente, sin transmisión y sin apoyo en la tradición.

Esto proviene de una cierta comprensión de la figura del avadhūta: ya sea como una vida fuera de normas y limitaciones, o como una autonomía interior que no necesita referencia. Ambas opciones son reproducibles: una a través del comportamiento, la otra a través de la postura.

En el primer caso, la libertad se asocia con el rechazo de las formas. En el segundo, con el rechazo de las autoridades, incluido el gurú, y con el apoyo en la propia experiencia. Sin embargo, el modo de percepción permanece intacto: el practicante sigue interpretando lo que ocurre y atribuyéndose la autonomía alcanzada.

En estos modos, la libertad no elimina la distorsión, sino que solo cambia su forma. Se mantiene el punto desde el cual se realiza la evaluación y la apropiación. Pero Dattatreya señala otra cosa: un estado en el que la distinción deja de ser necesaria, ya que la percepción no está distorsionada. Esto no se alcanza mediante una elección ni se deriva de un rechazo.

Sin embargo, este mismo estado se traslada a un ámbito donde aún no está realizado y comienza a utilizarse como argumento. En este contexto, la ausencia de gurú empieza a percibirse como un signo de madurez, aunque en realidad desaparecen las condiciones en las que la distinción podría formarse.

La tradición mantiene otra línea: la distinción se lleva hasta su límite y solo entonces pierde su función. Hasta ese momento es necesaria, y el gurú sigue siendo aquel a través de quien se detecta la distorsión que el propio practicante no percibe.

Dattatreya no muestra cómo evitar este proceso. Señala el punto en el que ya está concluido. Por eso, referirse a él no indica una libertad alcanzada, sino la atribución de un estado en el que la distinción ya no es necesaria.

Y la cuestión sigue siendo una:
¿permanece la distorsión en el propio acto de percibir?

Por cierto, podemos hablar de esto aquí:
https://t.me/matrika_abhichara

🇬🇧 English

In discussions of the spiritual path, one often encounters a practitioner who, referring to Dattatreya, asserts the possibility of progressing without a guru in human form. In this context, the name of the avadhūta functions as a confirmation: knowledge can arise directly, without transmission and without reliance on tradition.

This stems from a particular understanding of the avadhūta figure: either as a life beyond norms and limitations, or as an inner autonomy that requires no external reference. Both interpretations are reproducible: one through behavior, the other through a stance.

In the first case, freedom is associated with the rejection of forms. In the second, with the rejection of authorities, including the guru, and reliance on one’s own experience. Yet the mode of perception remains unchanged: the practitioner continues to interpret what is happening and attribute the attained autonomy to oneself.

In these modes, freedom does not eliminate distortion but merely changes its form. The point from which evaluation and appropriation occur remains intact. But Dattatreya points to something else: a state in which discrimination is no longer necessary, because perception is not distorted. This is neither achieved by choice nor produced by rejection.

However, this very state is transferred into a domain where it is not yet realized and begins to function as an argument. In this context, the absence of a guru starts to appear as a sign of maturity, while in fact the conditions under which discrimination could develop are being removed.

The tradition maintains a different line: discrimination is brought to its limit and only then loses its function. Until that point, it remains necessary, and the guru serves as the one through whom distortion is recognized where the practitioner cannot see it.

Dattatreya does not show how to bypass this process. He points to the point at which it is already complete. Therefore, referring to him does not indicate attained freedom, but rather the attribution of a state in which discrimination is no longer required.

And the question remains one:
does distortion persist in the very act of perception?

By the way, we can discuss this here:
https://t.me/matrika_abhichara

Amigos, a lo largo de los años trabajando con el Oráculo Śrī Mātṛkā he comprendido algo importante: no siempre una persona está preparada para entrar en una transformación profunda. A veces simplemente se necesita resolver un problema concreto aquí y ahora, recibir claridad, apoyo y dirección. Además, muchos de mis clientes a menudo me pedían hacer una pequeña tirada sobre una sola cuestión, sin sumergirse en el subconsciente ni en un sistema complejo de interrelaciones.

Por eso decidí ampliar el formato de mis servicios. Ahora tienen la posibilidad de elegir la tirada que corresponda exactamente a su tarea, a su estado y a su grado de preparación.

🌀 1. Diagnóstico exprés — 20€
A veces se necesita una respuesta rápida o ayuda para tomar una decisión. Extraigo varias fonemas según su pregunta específica y doy una breve interpretación en formato de texto o audio.
Es adecuado para una tirada de elección (por ejemplo: trabajo A o trabajo B, piso X o piso Y, relación con K o con A), así como para preguntas cotidianas sencillas.
En una tirada de elección extraigo varias fonemas para cada opción y describo sus ventajas y desventajas.

🌀 2. Tirada temática — 100€
Tirada de 9 fonemas que abarca los aspectos clave de la vida. Es adecuada para diagnosticar problemas, enfermedades o situaciones de conflicto donde es importante recibir un consejo práctico para resolverlos.
También funciona bien para analizar el futuro a un mes, seis meses o un año. Ilumina los problemas y las fortalezas de la persona, permitiendo salir de una situación difícil de la forma más armoniosa posible o planificar las acciones para ser lo más efectivo posible en el trabajo, la vida personal, la salud o los viajes.
Formato: mensaje de voz con interpretación de 20–30 minutos.

🌀 3. Tirada profunda — 120€
Tirada de 17 fonemas que abarca no solo las esferas externas de la vida, sino también las tendencias subconscientes y supraconscientes. Aproximadamente 40 minutos de audio con un análisis detallado de todas las capas de su situación actual.
Para quienes desean comprender profundamente lo que está ocurriendo, cambiar la vida desde dentro, verse a sí mismos con honestidad y sin prejuicios, y luego iniciar un trabajo serio sobre sí mismos, no solo para resolver tareas actuales sino también para obtener resultados a largo plazo.

🕉 4. Tirada premium “Tendencias kármicas” — 150€
Un formato especial de tirada con 36 fonemas, que permite mirar las causas que provienen de encarnaciones pasadas. Eventos repetitivos, escenarios fatales, destino o dificultades aparentemente insuperables: todo esto puede verse en esta tirada.
Este método es mi desarrollo personal, cuidadosamente perfeccionado con la práctica. Aproximadamente 1,5 horas de interpretación.
Adecuado para quienes están preparados para cambios profundos a nivel del destino.

(Pago posible en euros, rublos o grivnas).

Para solicitar una consulta, escríbame por mensaje privado.

Con respeto,
Vidyanath 🙏

English

The foundation is Reality, which lies beyond thoughts and descriptions, yet at the same time is the nature, essence, and ground of the entire universe and all its countless worlds. The Kularṇava Ta**ra reveals this to us:

“There exists the Supreme Absolute — indivisible, auspicious (Śiva), omniscient, the Creator of the entire universe, the Lord of the whole world, the purest, free from duality (advaita), shining by its own light (svaprakāśa), without beginning or end, unchanging, transcendent, beyond qualities (nirguṇa), full of eternity–knowledge–bliss, of which all living beings are but particles.”

The Mahānirvāṇa Ta**ra explains it in the following way:

“Immutable, without foundation, free of internal distinctions, undisturbed, beyond the guṇas, the All-seeing, the Soul of all, the Witness of all, the Lord. Secretly hidden in all beings, all-pervading, eternal, illuminating all guṇas and the objects of the senses, abiding beyond all the senses. That which exists beyond the universe. That which is the primordial cause of the universe. That which is incomprehensible to the mind and inexpressible in words. He knows all…”

This primordial and infinite Reality is conventionally called by saints, teachers, and sacred scriptures Divinity, the Absolute, Truth, the Great Abyss. It is also named Mahākālabhairava and Mahākālī.

Its nature unites nothingness, everything, and something. It includes emptiness, fullness, and every phenomenon contained within that fullness. It is called Mahāparā, because it contains the three great modes:

Parā (non-duality, abheda)

Parāparā (dual–non-duality, bhedābheda)

Aparā (duality, bheda)

Divinity is absolute perfection, boundless fullness, beauty, power, knowledge, harmony, and bliss. It is called the supreme jewel and the highest goal.

It is said that Divinity is eternal and infinite. At the same time, It is not limited by space and time; rather, space and time exist within It.

Everything in the world is a spontaneous manifestation of the unlimited Reality. Everything that exists in the universe arises from this primordial Reality, proceeds from It, abides in It, and dissolves back into It.

Everything in the world — inanimate objects and living beings, gods, humans, and demons — possesses the nature of this Reality.

What, then, is the nature of this Reality itself?

Its nature is Itself.

Truth, Reality, the Great Abyss — cannot be described. It cannot be defined as either existence or non-existence. Everything that can become an object of observation is merely a limited modification of the Great Abyss, but not the Abyss itself as such.

Conventionally, one may say that Divinity includes both being and non-being, and at the same time lies beyond both.

Any definitions — even such terms as Anākhya, “the Unnameable” — are merely symbolic approximations. This lies beyond thoughts, words, and concepts and is realized only through the experience of direct mystical realization. It is different from knowledge and different from ignorance.

To make the process of realization easier for adepts, various images, terms, and reflections are used, giving orientation to beginning practitioners of the Bhairava–Kālī Dharma.

“Our God is boundless and vast,
In Him a moment equals eternity.
In Him the cry merges with silence.
He is here, on every side.

He is in the roar of waves, in the song of birds,
In the fire of the cremation grounds and in lightning flashes.
He is darkness of names, an abyss of faces,
Yet He has no name.”

Mahāgāhvara — the Great Abyss — is Reality.

Its aspects are the essence and nature of the universe, the energy of the universe in all its manifestations, and the body of the universe — eternally changing, transforming, and pulsating.

Español

La base es la Realidad, que se encuentra más allá de los pensamientos y de las descripciones, pero que al mismo tiempo es la naturaleza, la esencia y el fundamento de todo el universo y de todos sus innumerables mundos. La Kularṇava Ta**ra nos revela esto:

“Existe el Absoluto Supremo — indivisible, auspicioso (Śiva), omnisciente, el Creador de todo el universo, el Señor de todo el mundo, el más puro, libre de dualidad (advaita), que brilla con su propia luz (svaprakāśa), sin principio ni fin, inmutable, trascendente, libre de cualidades (nirguṇa), lleno de eternidad–conocimiento–bienaventuranza, del cual todos los seres vivos son partículas.”

La Mahānirvāṇa Ta**ra lo explica de esta manera:

“Inmutable, sin fundamento, libre de diferencias internas, imperturbable, más allá de las guṇas, el que todo lo ve, el Alma de todo, el Testigo de todo, el Señor. Oculto secretamente en todos los seres, omnipresente, eterno, iluminando todas las guṇas y los objetos de los sentidos, situado más allá de todos los sentidos. Aquel que está más allá del universo. Aquel que es la causa primordial del universo. Aquel que es incomprensible para la mente e inexpresable en palabras. Él lo sabe todo…”

Esta Realidad primordial e infinita es llamada convencionalmente por los santos maestros y las escrituras sagradas Divinidad, el Absoluto, la Verdad, el Gran Abismo. También es denominada Mahākālabhairava y Mahākālī.

Su naturaleza une la nada, el todo y el algo. Incluye el vacío, la plenitud y cada uno de los fenómenos contenidos dentro de esa plenitud. Se la llama Mahāparā, porque contiene tres grandes modos:

Parā (no dualidad, abheda)

Parāparā (dual-no dualidad, bhedābheda)

Aparā (dualidad, bheda)

La Divinidad es perfección absoluta, plenitud ilimitada, belleza, poder, conocimiento, armonía y bienaventuranza. Se la llama la joya suprema y la meta más elevada.

Se dice que la Divinidad es eterna e infinita. Al mismo tiempo, no está limitada por el espacio ni por el tiempo; más bien, el espacio y el tiempo existen en Ella.

Todo en el mundo es una manifestación espontánea de la Realidad ilimitada. Todo lo que existe en el universo surge de esta Realidad primordial, procede de Ella, permanece en Ella y se disuelve en Ella.

Todo en el mundo — los objetos inanimados y los seres vivos, los dioses, los humanos y los demonios — posee la naturaleza de esta Realidad.

¿Cuál es entonces la naturaleza de esta Realidad misma?

Su naturaleza es Ella misma.

La Verdad, la Realidad, el Gran Abismo — es indescriptible. No puede definirse ni como ser ni como no-ser. Todo lo que puede convertirse en objeto de observación es sólo una modificación limitada del Gran Abismo, pero no el Abismo mismo.

Convencionalmente puede decirse que la Divinidad incluye tanto el ser como el no-ser, y al mismo tiempo se encuentra más allá de ambos.

Cualquier definición — incluso términos como Anākhya, “lo innombrable” — son sólo descripciones simbólicas. Esto está más allá de los pensamientos, las palabras y los conceptos, y se realiza únicamente a través de la experiencia de la realización mística directa. Es diferente del conocimiento y diferente de la ignorancia.

Para facilitar el proceso de comprensión a los adeptos, se utilizan diversas imágenes, términos y reflexiones que ofrecen cierta orientación a los practicantes iniciales del Dharma de Bhairava–Kālī.

“Nuestro Dios es inmenso e infinito,
en Él un instante se iguala a la eternidad.
En Él el grito se une con el silencio,
Él está aquí, por todas partes.

Está en el ruido de las olas, en el canto de los pájaros,
en el fuego de los crematorios y en los relámpagos.
Es oscuridad de nombres, es abismo de rostros,
pero no tiene nombre.”

Mahāgāhvara — el Gran Abismo — es la Realidad.

Sus aspectos son la esencia y la naturaleza del universo, la energía del universo en todas sus manifestaciones y el cuerpo del universo — eternamente cambiante, transformándose y pulsando.

https://t.me/Chat_Bhairava_Kali_Ta**ra

Siddheśvarī Jayādhar sobre los fonemas “a” corta y “ā” larga en la Mātṛkā tántrica

«a»

El sujeto cognoscente primordial se define con el término anuttara-cit y se representa mediante la vocal «a». El término anuttara es muy rico y multidimensional.

Abhinavagupta, erudito, místico y filósofo del Śivaísmo de Cachemira, en una de sus obras expuso dieciséis formas de explicar el significado de este concepto desde diferentes perspectivas. En términos generales, el significado de anuttara-cit puede transmitirse como conciencia trascendente, suprema, insuperable, omniabarcante, más allá del tiempo, del espacio y de la causalidad: una conciencia absoluta e inmutable, potencial y fuente de toda manifestación fenoménica.

«ā» (a larga)

La actividad primordial básica de la conciencia absoluta —su dimensión dinámica, la energía del auto-reconocimiento— se define en la tradición con el término ānanda y se representa mediante la vocal «ā».

El término ānanda, que posee numerosos matices de significado, puede traducirse de manera aproximada como bienaventuranza de autosuficiencia. Aquí la bienaventuranza no se refiere a un placer ordinario, sino a algo semejante a un estremecimiento de plenitud, una vibración dinámica del surgir y desaparecer de la conciencia del “yo”, perfecta en sí misma y autosuficiente.

El aspecto de autosuficiencia y equilibrio dinámico se refleja bien al escribir esta vocal como «ā», subrayando que el sujeto primordial «a» se reconoce a sí mismo mediante su propio auto-iluminamiento «a»; es decir, está plenamente contenido en sí mismo.

La energía del auto-reconocimiento ā, siendo absolutamente ilimitada y libre —no condicionada por nada, sin causa, surgiendo espontáneamente— y al mismo tiempo una y única (sin divisiones internas), contiene dentro de sí todas las posibles diferenciaciones, que el sujeto empírico percibe como multiplicidad de objetos y de modos de conocimiento.

La auto-conciencia del “yo” del sujeto primordial es un testimonio inmediato, íntegro y no dual de su propio ser. Para conocer su propia existencia, el sujeto primordial no necesita objetos; tampoco se convierte él mismo en objeto de sí mismo, es decir, se conoce subjetivamente.

El modo ordinario de conocimiento sujeto–objeto consiste en dirigir el vector de la conciencia hacia un objeto, determinarlo y aprehenderlo. En cambio, el modo del conocimiento subjetivo es la auto-iluminación.

De manera similar a como la luz no se convierte en objeto de sí misma, pero sin embargo se ilumina y se manifiesta directamente, así también el sujeto primordial se conoce de manera directa y subjetiva.

Un término sánscrito muy específico para describir la pulsación dinámica del surgir y desaparecer de la conciencia del “yo” es spanda.

Spanda es el doble movimiento de la Conciencia Pura, dirigido simultáneamente hacia afuera y hacia adentro. Por lo general se traduce como “vibración”, ya que es la palabra que más se aproxima a expresar este fenómeno. Sin embargo, a diferencia de la vibración en el sentido ordinario, el movimiento “interno” y “externo” de la spanda no se refiere a ningún desplazamiento en el espacio ni en el tiempo. Puede describirse más bien como una especie de “movimiento inmóvil”, semejante al surgimiento de una ondulación o de una agitación sutil.

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🇪🇸 ES

Cuando llamé al canal «Magia del Tantrismo», no intentaba jugar con el efecto. No era clickbait. Realmente me refería a la magia, pero no en el sentido plano que normalmente se le da a esa palabra.

Para mí, el ta**ra es la magia de la transformación de la conciencia. No un cambio de circunstancias, sino un cambio en la forma misma de ver. El paso de la percepción samsárica a la percepción nirvánica. Un desplazamiento del punto de ensamblaje. La disolución del falso centro. Esa es la alquimia más radical.

Pero esa no es toda la verdad.

Yo practico abhichara. Una rama aplicada de la tradición tántrica. Magia india en el sentido literal de la palabra. Trabajo con la influencia, con el ritual, con la fuerza dirigida. Y fingir que esta dimensión no existe sería deshonesto, tanto con la tradición como conmigo mismo.

Por eso, cuando las personas llegan y preguntan:
«¿Tienes tal o cual cosa? ¿Protección? ¿Influencia?»,
no es simplemente un malentendido. Es el choque de dos expectativas dentro de una misma palabra.

El problema no es que la palabra «magia» se utilice incorrectamente. El problema es que se percibe exclusivamente como una herramienta para cambiar la realidad externa. Como una forma de corregir el destino, acelerar los acontecimientos o intervenir en el curso de las cosas.

Pero para mí la magia no comienza en lo externo.

Históricamente, el ta**ra ha incluido diferentes niveles: liberación, siddhis, práctica ritual, abhichara, trabajo con la shakti, formas transgresoras de sadhana. No es una filosofía estéril. Es una tradición viva con dimensiones prácticas. Pero siempre ha existido una jerarquía dentro de ella.

La magia aplicada sin el reconocimiento de la naturaleza de la conciencia se convierte en una mecánica kármica. En causalidad acelerada. En un juego de fuerzas sin comprensión de su fundamento.

La magia suprema no es la capacidad de cambiar el mundo.
La magia suprema es la destrucción de aquel que se considera a sí mismo un agente separado que cambia las cosas.

Por eso el nombre del canal no necesita justificación. Necesita precisión.

Sí, la magia existe en el ta**ra.
Sí, el abhichara existe.
Sí, el aspecto aplicado es real.

Pero si todo se reduce a instrumentos de influencia, la tradición se empobrece y degenera hasta convertirse en un servicio ocultista.

«Magia del Tantrismo» para mí no es un escaparate de servicios. Es un espacio donde lo aplicado no está separado de lo fundamental. Donde la acción no está separada de la comprensión. Donde la fuerza no precede al reconocimiento.

Quienes buscan solo efectos externos probablemente se irán.
Quienes estén preparados para la profundidad se quedarán.

Y no hay contradicción en eso.
Porque la verdadera magia no comienza con el ritual, sino con la transformación de quien lo realiza.

https://t.me/matrika_abhichara

🇬🇧 En

When I called the channel “Magic of Tantrism,” I was not trying to play on effect. It was not clickbait. I truly meant magic — but not in the flat sense that is usually attached to this word.

For me, ta**ra is the magic of transforming consciousness. Not a change of circumstances, but a change in the very way of seeing. A shift from samsaric perception to nirvanic perception. A displacement of the assemblage point. The dissolution of the false center. This is the most radical alchemy.

But that is not the whole truth.

I practice abhichara — the applied branch of the ta***ic tradition. Indian magic in the literal sense of the word. Work with influence, ritual, and directed force. Pretending that this dimension does not exist would be dishonest — both toward the tradition and toward myself.

Therefore, when people come and ask:
“Do you offer this or that? Protection? Influence?”
it is not merely a misunderstanding. It is a collision of two expectations within the same word.

The problem is not that the word “magic” is used incorrectly. The problem is that it is perceived exclusively as a tool for changing external reality. As a way to fix destiny, accelerate events, or interfere with the course of things.

But for me, magic does not begin with the external.

Historically, ta**ra has always included different layers: liberation, siddhis, ritual practice, abhichara, work with shakti, transgressive forms of sadhana. It is not a sterile philosophy. It is a living tradition with applied dimensions. Yet within it there has always been a hierarchy.

Applied magic without recognition of the nature of consciousness becomes karmic mechanics. Accelerated causality. A play of forces without understanding their foundation.

The highest magic is not the ability to change the world.
The highest magic is the destruction of the one who believes himself to be a separate agent of change.

That is why the name of the channel does not require justification. It requires precision.

Yes, magic exists in ta**ra.
Yes, abhichara exists.
Yes, the applied aspect is real.

But if everything is reduced to instruments of influence, the tradition becomes impoverished and degrades into the level of an occult service.

“Magic of Tantrism” for me is not a showcase of services. It is a space where the applied is not separated from the fundamental. Where action is not divorced from understanding. Where power does not precede recognition.

Those who seek only external effects will most likely leave.
Those who are ready for depth will stay.

And there is no contradiction in this.
Because true magic does not begin with ritual, but with the transformation of the one who performs it.

https://t.me/matrika_abhichara